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现今，已很少有人去关注版画艺术了。这份刻刀下的艺术之美，亦与人们睽违多时。版画艺术是中国美术当中的一个重要门类，向有“大众的艺术、高雅的艺术、世界的艺术”之称。古代版画主要是指木刻，也包括少数铜版刻和套色漏印。版画所使用的工具既不是画布画纸，也不是油笔油墨，而是刻刀。刀虽是凌厉之物，然却有着独特的审美意味，当刻刀遭遇上木板，刀味与木味相融相合之时所焕发出来的文化魅力与艺术价值无可比拟。
中国有五千多年的历史，其文化之悠久、之深厚、之独特、之唯美，未可尽说，如若在这幅文化长卷中，只截取一角以观，足以叹为观止。就说这版画，探其历史源头，竟能上溯到原始社会。我们所看到的旧石器时代的岩画，就是最为古老的刀刻艺术作品，如1982年在江苏省连云港市锦屏山南麓北侧将军岩下的花岗石岩上，发现了距今一万多年的岩画和文字。商周时期，刀刻艺术更为流行。祖先们在龟甲、兽骨上镌刻文字与图案，成为当时最主要的记事手段。
之后出现的印章，是促使版画艺术得以产生的重要因素。印章在古代有着很强的实用性、装饰性和鉴赏性。周礼中提到的“玺节”即指印章。到了商周时期，玺印还被用来象征权力。印章中的一种叫“肖形印”即是所需要复制的图案镌刻在印章平面上。这类印章具有鲜明的图案之味，有人喻其为中国最古老的“版画小品”这是很有见地的说法。南北朝、隋、唐之时，盛行过一种“印模”专门用来捺印佛教图像，可以算作“肖形印”的一种，将佛教图案刻在印模上，依次在纸上轮番捺印。印模图案上的佛像姿态各异，形象逼真。
在涉及中国的佛教版画艺术之前，我们先理一理佛教的概念。一直来，人们对于佛教的概念始终是模糊的。高而尚之者，认为佛教是宗教；低而下之者，认为佛教是迷信。那么，佛教到底是什么呢？其实，佛教是佛陀对九法界众生的圆满教育，也是最为彻底究竟的科学！美国的爱因斯坦说：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教”；英国的汤因比说：“要解决二十一世纪的社会问题，必须依靠中国的孔孟学说和大乘佛教”；康有为说：“仙学大祖，其微言实理无多，令人醉心者有限，若佛学之博大精微，至于言语道断，心行路绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。”梁启超说：“佛教的信仰是智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。又说：佛教之最大纲领，曰悲智双修，自初发心，以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业”；章太炎说：“佛教的理论，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下智人不能不信。通彻上下，这是最可用的”；孙中山说：“佛教以牺牲为主义，救济众生。”所以说，佛教不是一般世俗意义上的宗教。
为什么说佛教不是一般世俗意义上的宗教呢？我们先来看宗教的定义：是一神或多神的崇拜，是一种对社群所认知的主宰之崇拜和文化风俗之教化，是一种社会历史现象，多数宗教是对超自然力量、宇宙创造者和控制者的相信或尊敬，它给人以灵魂并延续至死后的信仰体系。而佛教并非如此，它与儒教一样，是教育，释迦牟尼佛一生所从事的事业就是教化众生。可以说，他是多元文化的教学工作者，他所教育的对象是九法界的众生，不仅仅是我们人类。故释迦牟尼佛不是神，而是圣人，是最伟大的教育家。他是古印度迦毗罗卫国的王太子，父名净饭，母名摩耶，降生于公元前623年。29岁时，为了追求真理而出家修道。35岁成佛，一生说法49年，讲经300余会，所教弟子，无量无边。约于公元前543年入灭，世寿80岁。释迦牟尼成佛后，并没有像其他宗教主一样，奉自己为救世主，他觉悟后说：“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得！”如来智慧德相也即佛性，意指人人皆有佛性，这就一下子把佛与众生的距离拉近了，众生与佛是平等的。迷者，是众生；觉者，即佛。佛的意思就是觉悟，每个人，只要你觉悟了，就是佛；没有觉悟，仍是众生。就是这么简单！诸佛如来兴出于世，只有一个目的，即开示一切众生悟入佛之知见，使之证得无上正等正觉。此无上正等正觉，实为一切众生本有之心地，不生不灭，无始无终，灵明觉照，觉显万法。为了使一切众生破迷开悟，佛陀所用的教学方法是非常之多的，我们常听到的“法门无量”、“八万四千法门”指的就是他的教学方法之多。故在经书里附上版画的目的，除了形象化、直观化以外，还有其教化功能在里边。跟佛教有关的所有艺术，其目的大抵逃不过教化之意，许多佛画或建筑或各种塑像等，无不是给人以潜移默化的教育作用。人类与人类之间，可能会产生淡漠心理，但人对佛菩萨无不起敬重之心，膜拜之举！古代佛教版画中，有许多精品，场面宏大，气势不凡，看上去庄严肃穆，令人顿生敬意，这份敬意能让人在痛苦与烦恼中渐渐地净化心灵，转识成智，转凡成圣，圆成佛道。正是本着这样的良苦用心，在许多的经文扉页上都有佛教版画出现。
中国古代佛教版画，在中国的版画史中应该说是很占了一席之地的，尽管随着历史的推移，许多佛教版画流失乃至湮没了，但它在中国艺术星空中划过的那一条璀璨轨迹至今仍然散发出耀眼的光芒！中国佛教版画艺术随着雕板印刷术的兴盛而得以繁荣。自汉代佛教传入中国以后，至魏晋，即呈“南朝四百八十寺”之气象，到了隋唐乃至吴越国时期，佛教更是蓬勃发展。那时的雕版印刷术有了长足的进步，古代书籍及佛教经文大量刻印，佛教版画艺术也随之风行。元、明、清各朝代的佛教版画艺术也都各有千秋。古人风雅且慈悲，但凡著书立说，必有图画相佐。不是“左图右书”就是“左图右史”就是所谓的“文不足以图补之，图不足以文补之”是也。故当今流行的“读图时代”其实不是什么新鲜玩艺，而是渊源有自，我们的老祖宗早就做了几千年了！
雕版印刷术发明之后，应用最多的就是佛教插图的刊刻。如果没有历史上几次大的“法难”诸如北魏太武帝灭佛事件、北周武帝灭佛事件、唐武宗的灭佛事件（即会昌法难）等，佛教版画作品定会大量留传下来。佛教版画历史悠久，到唐代时就得到了普遍的应用。唐？冯贽云仙散录卷上引僧园逸录载：“玄奘以回锋纸印普贤像，施于四方，每岁五驮无余。”按每年五驮之数量计算，施于四方的普贤像是非常可观的。这也是玄奘法师对雕版印刷术的一大贡献。现存最古老的佛教版画作品，是1953年于成都市东门外望江楼附近唐墓中出土之陀罗尼经咒。其上刻有古梵文经咒，四周和中央印有小佛像。这件文物发现于墓主臂上所戴之银镯内。据考证，其刊行年代在唐肃宗至德二年（公元757）之后。唐代佛教版画遗存中，刊印于唐咸通九年（公元868）的金刚般若波罗密多经之扉画非常重要。此图布局合理，架构稳健，刀法娴熟，线条细柔且不乏坚挺，层次分明，场面壮观。释迦牟尼佛盘坐于中间，他的四周围绕着各色人等，如佛弟子、国王、大富长者及各阶层人物，除了人，还有其他各界的众生，如天人、龙王、饿鬼等。此图左上角刻有“祗树给孤独园”卷末记有“咸通九年四月十五日王玠为二亲敬造普施”刊记，这是世界上现存最早的有确切刊印日期的版刻作品和佛教版画名作。
五代、宋、元时期的佛教版画作品应该是起了承前启后的作用。五代遗存的版画作品，以佛教题材为多。其中最为著名的有两幅作品：大圣毗沙门天王像和大慈大悲救苦观世音菩萨像。二图的刊印年代皆为后晋开运四年（公元947），施刊者为同一人：曹元忠，他是当时归义军节度史检校太傅。前者的刻工没署名；后者的刻工为雷延美，这是现存最早的一幅刊刻时间、地点、刊施人、... -->>
现今，已很少有人去关注版画艺术了。这份刻刀下的艺术之美，亦与人们睽违多时。版画艺术是中国美术当中的一个重要门类，向有“大众的艺术、高雅的艺术、世界的艺术”之称。古代版画主要是指木刻，也包括少数铜版刻和套色漏印。版画所使用的工具既不是画布画纸，也不是油笔油墨，而是刻刀。刀虽是凌厉之物，然却有着独特的审美意味，当刻刀遭遇上木板，刀味与木味相融相合之时所焕发出来的文化魅力与艺术价值无可比拟。
中国有五千多年的历史，其文化之悠久、之深厚、之独特、之唯美，未可尽说，如若在这幅文化长卷中，只截取一角以观，足以叹为观止。就说这版画，探其历史源头，竟能上溯到原始社会。我们所看到的旧石器时代的岩画，就是最为古老的刀刻艺术作品，如1982年在江苏省连云港市锦屏山南麓北侧将军岩下的花岗石岩上，发现了距今一万多年的岩画和文字。商周时期，刀刻艺术更为流行。祖先们在龟甲、兽骨上镌刻文字与图案，成为当时最主要的记事手段。
之后出现的印章，是促使版画艺术得以产生的重要因素。印章在古代有着很强的实用性、装饰性和鉴赏性。周礼中提到的“玺节”即指印章。到了商周时期，玺印还被用来象征权力。印章中的一种叫“肖形印”即是所需要复制的图案镌刻在印章平面上。这类印章具有鲜明的图案之味，有人喻其为中国最古老的“版画小品”这是很有见地的说法。南北朝、隋、唐之时，盛行过一种“印模”专门用来捺印佛教图像，可以算作“肖形印”的一种，将佛教图案刻在印模上，依次在纸上轮番捺印。印模图案上的佛像姿态各异，形象逼真。
在涉及中国的佛教版画艺术之前，我们先理一理佛教的概念。一直来，人们对于佛教的概念始终是模糊的。高而尚之者，认为佛教是宗教；低而下之者，认为佛教是迷信。那么，佛教到底是什么呢？其实，佛教是佛陀对九法界众生的圆满教育，也是最为彻底究竟的科学！美国的爱因斯坦说：“如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教”；英国的汤因比说：“要解决二十一世纪的社会问题，必须依靠中国的孔孟学说和大乘佛教”；康有为说：“仙学大祖，其微言实理无多，令人醉心者有限，若佛学之博大精微，至于言语道断，心行路绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。”梁启超说：“佛教的信仰是智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。又说：佛教之最大纲领，曰悲智双修，自初发心，以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业”；章太炎说：“佛教的理论，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下智人不能不信。通彻上下，这是最可用的”；孙中山说：“佛教以牺牲为主义，救济众生。”所以说，佛教不是一般世俗意义上的宗教。
为什么说佛教不是一般世俗意义上的宗教呢？我们先来看宗教的定义：是一神或多神的崇拜，是一种对社群所认知的主宰之崇拜和文化风俗之教化，是一种社会历史现象，多数宗教是对超自然力量、宇宙创造者和控制者的相信或尊敬，它给人以灵魂并延续至死后的信仰体系。而佛教并非如此，它与儒教一样，是教育，释迦牟尼佛一生所从事的事业就是教化众生。可以说，他是多元文化的教学工作者，他所教育的对象是九法界的众生，不仅仅是我们人类。故释迦牟尼佛不是神，而是圣人，是最伟大的教育家。他是古印度迦毗罗卫国的王太子，父名净饭，母名摩耶，降生于公元前623年。29岁时，为了追求真理而出家修道。35岁成佛，一生说法49年，讲经300余会，所教弟子，无量无边。约于公元前543年入灭，世寿80岁。释迦牟尼成佛后，并没有像其他宗教主一样，奉自己为救世主，他觉悟后说：“奇哉奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得！”如来智慧德相也即佛性，意指人人皆有佛性，这就一下子把佛与众生的距离拉近了，众生与佛是平等的。迷者，是众生；觉者，即佛。佛的意思就是觉悟，每个人，只要你觉悟了，就是佛；没有觉悟，仍是众生。就是这么简单！诸佛如来兴出于世，只有一个目的，即开示一切众生悟入佛之知见，使之证得无上正等正觉。此无上正等正觉，实为一切众生本有之心地，不生不灭，无始无终，灵明觉照，觉显万法。为了使一切众生破迷开悟，佛陀所用的教学方法是非常之多的，我们常听到的“法门无量”、“八万四千法门”指的就是他的教学方法之多。故在经书里附上版画的目的，除了形象化、直观化以外，还有其教化功能在里边。跟佛教有关的所有艺术，其目的大抵逃不过教化之意，许多佛画或建筑或各种塑像等，无不是给人以潜移默化的教育作用。人类与人类之间，可能会产生淡漠心理，但人对佛菩萨无不起敬重之心，膜拜之举！古代佛教版画中，有许多精品，场面宏大，气势不凡，看上去庄严肃穆，令人顿生敬意，这份敬意能让人在痛苦与烦恼中渐渐地净化心灵，转识成智，转凡成圣，圆成佛道。正是本着这样的良苦用心，在许多的经文扉页上都有佛教版画出现。
中国古代佛教版画，在中国的版画史中应该说是很占了一席之地的，尽管随着历史的推移，许多佛教版画流失乃至湮没了，但它在中国艺术星空中划过的那一条璀璨轨迹至今仍然散发出耀眼的光芒！中国佛教版画艺术随着雕板印刷术的兴盛而得以繁荣。自汉代佛教传入中国以后，至魏晋，即呈“南朝四百八十寺”之气象，到了隋唐乃至吴越国时期，佛教更是蓬勃发展。那时的雕版印刷术有了长足的进步，古代书籍及佛教经文大量刻印，佛教版画艺术也随之风行。元、明、清各朝代的佛教版画艺术也都各有千秋。古人风雅且慈悲，但凡著书立说，必有图画相佐。不是“左图右书”就是“左图右史”就是所谓的“文不足以图补之，图不足以文补之”是也。故当今流行的“读图时代”其实不是什么新鲜玩艺，而是渊源有自，我们的老祖宗早就做了几千年了！
雕版印刷术发明之后，应用最多的就是佛教插图的刊刻。如果没有历史上几次大的“法难”诸如北魏太武帝灭佛事件、北周武帝灭佛事件、唐武宗的灭佛事件（即会昌法难）等，佛教版画作品定会大量留传下来。佛教版画历史悠久，到唐代时就得到了普遍的应用。唐？冯贽云仙散录卷上引僧园逸录载：“玄奘以回锋纸印普贤像，施于四方，每岁五驮无余。”按每年五驮之数量计算，施于四方的普贤像是非常可观的。这也是玄奘法师对雕版印刷术的一大贡献。现存最古老的佛教版画作品，是1953年于成都市东门外望江楼附近唐墓中出土之陀罗尼经咒。其上刻有古梵文经咒，四周和中央印有小佛像。这件文物发现于墓主臂上所戴之银镯内。据考证，其刊行年代在唐肃宗至德二年（公元757）之后。唐代佛教版画遗存中，刊印于唐咸通九年（公元868）的金刚般若波罗密多经之扉画非常重要。此图布局合理，架构稳健，刀法娴熟，线条细柔且不乏坚挺，层次分明，场面壮观。释迦牟尼佛盘坐于中间，他的四周围绕着各色人等，如佛弟子、国王、大富长者及各阶层人物，除了人，还有其他各界的众生，如天人、龙王、饿鬼等。此图左上角刻有“祗树给孤独园”卷末记有“咸通九年四月十五日王玠为二亲敬造普施”刊记，这是世界上现存最早的有确切刊印日期的版刻作品和佛教版画名作。
五代、宋、元时期的佛教版画作品应该是起了承前启后的作用。五代遗存的版画作品，以佛教题材为多。其中最为著名的有两幅作品：大圣毗沙门天王像和大慈大悲救苦观世音菩萨像。二图的刊印年代皆为后晋开运四年（公元947），施刊者为同一人：曹元忠，他是当时归义军节度史检校太傅。前者的刻工没署名；后者的刻工为雷延美，这是现存最早的一幅刊刻时间、地点、刊施人、... -->>
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