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孔子曰：三人行，必有我师！
此句出于论语？述而：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
这句话可以说是家喻户晓，然而却并不是人人都能做到的。即便在两千多年前的孔子时代是如此，在两千多年后的现在，也是如此。所以孔子教育弟子：择善而从，不善而改。这就是自我反省，自觉自戒，虚心好学的品质或精神。
从这点上看，孔子被称为“教育大师”是当之无愧的。
然而现实生活中，人们往往总是看见自己的优点，原谅或掩盖自己的不足，努力寻找或是讥讽他人的缺点。
玄子曰：众生营役，皆为吾师。善者不善，不善亦善，是故善学者，师无常师，常师众人。然今之人众，见人而未见己，喜以己之所长，较其人之所短。其之于人：强于己者，口服而心生恨；优于己者，面服而内生犹；弱于己者，嫌弃或鄙视之；缺漏不足者，严责而苛求之。是故谓之“宽以待己，严以待人”然也。
现实就是现实，孔子曾因“宰予昼寝”而骂曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也”也因此改变了对世人的看法：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
由此足见孔子对于现实的无奈，社会学习风气和信任度自古以来就是很维艰的。
玄子曰：吾之于人，听其言而信其行；人之于吾，闻吾言而观吾行；是故为人师表者，须言传身教而躬行也。
孔子曰：述而不作，信而好古，窃比我于老彭。
这句话是说孔子所讲述的东西都只是“述”是没有加入自己的思想的，是古人的文化思想，因此自己也相信这些思想，而且把老子和彭祖这样的智慧大家作为榜样来学习和推崇。而今我们两千多年来，也是一直把孔子来学习和推崇，而孔子推崇的是老子和彭祖，那么以此推论，我们也应该只“述”而不作了，信古而否今了。
难道说昔年的“老子、彭祖”就是唯一正确的智慧大家？难道说这位推崇“老、彭”的孔子也因此而值得永远推崇？
玄子曰：信古而述，不作而尊，以此师古，不可法也。夫古道旧法，圣人法其天，法其地，法其时势而为之也，天地间岂有不变之常法乎？夫天地之机变，有道而无常；夫人事之戚戚，有情而难方；今之天地时势皆易也，焉能不作乎？
孔子曰：天生德于予，桓雎其如予何？
孔子曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？
这两段话都是论语记载孔子周游列国期间，颠沛流离，面临着死亡威胁时发出的豪言壮语。一曰“天生德于予，桓魋其如予何”一曰“天之未丧斯文也，匡人其如予何”这是何等英雄气概！
且不说这桓魋要杀孔子，也不说这匡人要威胁孔子，单单说这两句里面孔子提到的两个文字：“文”和“德”论语－季氏将伐颛臾云：夫如是，故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。这里将文德并提，足见孔子一生的追求和已经达到的思想境界。难道有了这“文德”就可以无往而不胜？
“文德”既然可通过“修”而得来，那么这“文德”是啥？
玄子曰：寰宇之行，其谓之道；道之所从，其谓之德；德之所显，其谓之文。老彭所言，斯文也哉！是故孔子崇老而尊彭，以为其言乃大道也。
因此，当孔子面对桓魋和匡人的威胁时，自觉已经“得道”已经有了“文德”这才敢做出以上豪言壮语和行动。对于桓魋，孔子采用的是先声夺人，气势上吓倒或缓阻了桓魋的杀害行为，而后孔子设计和弟子们化妆“微服而过宋”对于匡人，孔子被围困拘禁，由于孔子的自信，相信“斯文”在自己这里，所以认为匡人欲奈不会违天而害了自己，于是让身边的弟子去做卫大夫（宁武子）的家臣，孔子才得以离开匡地。这也足见孔子的计谋，那也就是拉关系——尽管孔子被“拘禁”是一个误会。
无论上述两个故事是真是假，故事的背后是在阐述“文德”的作用：“斯文犹在，其如予何？”
其实这是一种学问境界或修养境界。古代传说中只有老子和彭祖达到了这样的境界，而孔子也有了这样的境界。而早于孔子约500年的古印度出现的释迦牟尼佛也达到了这样的境界。
这样的境界之下，则无所谓生死畏惧，也无所谓怖忧惊恐，是一种坦然和自在，是与天地融为一体，是真正达到了“天人合一”的境界。
是故老子曰：圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
是故玄子曰：众生处有为之事，行古言之学，诸事成焉而争功，生而据之，无为而夺，虽死而不已。
这就是师古泥古的弊漏造成今日之社会风气之颓废迷离，古今中外，大多如此，概莫有外。此为何故？
玄子曰：圣者无心，众心为心。大道无形，众生有心，万物含情，斯文犹在，德披流形。其之于寰宇，则为浩然正气；其之于天地，则为日月辰星；其之于人事，则为道德仁义；其至之于言行，则为智勇忠信。是故古之圣贤可师而法之，不可泥而教焉。圣者师天地万物而法众生，唯独不法经不法文。经文者，斯文之表耳，万物皆变，唯独经文不变，岂能久适之乎？
孔子曰：三人行，必有我师！
此句出于论语？述而：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”
这句话可以说是家喻户晓，然而却并不是人人都能做到的。即便在两千多年前的孔子时代是如此，在两千多年后的现在，也是如此。所以孔子教育弟子：择善而从，不善而改。这就是自我反省，自觉自戒，虚心好学的品质或精神。
从这点上看，孔子被称为“教育大师”是当之无愧的。
然而现实生活中，人们往往总是看见自己的优点，原谅或掩盖自己的不足，努力寻找或是讥讽他人的缺点。
玄子曰：众生营役，皆为吾师。善者不善，不善亦善，是故善学者，师无常师，常师众人。然今之人众，见人而未见己，喜以己之所长，较其人之所短。其之于人：强于己者，口服而心生恨；优于己者，面服而内生犹；弱于己者，嫌弃或鄙视之；缺漏不足者，严责而苛求之。是故谓之“宽以待己，严以待人”然也。
现实就是现实，孔子曾因“宰予昼寝”而骂曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也”也因此改变了对世人的看法：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
由此足见孔子对于现实的无奈，社会学习风气和信任度自古以来就是很维艰的。
玄子曰：吾之于人，听其言而信其行；人之于吾，闻吾言而观吾行；是故为人师表者，须言传身教而躬行也。
孔子曰：述而不作，信而好古，窃比我于老彭。
这句话是说孔子所讲述的东西都只是“述”是没有加入自己的思想的，是古人的文化思想，因此自己也相信这些思想，而且把老子和彭祖这样的智慧大家作为榜样来学习和推崇。而今我们两千多年来，也是一直把孔子来学习和推崇，而孔子推崇的是老子和彭祖，那么以此推论，我们也应该只“述”而不作了，信古而否今了。
难道说昔年的“老子、彭祖”就是唯一正确的智慧大家？难道说这位推崇“老、彭”的孔子也因此而值得永远推崇？
玄子曰：信古而述，不作而尊，以此师古，不可法也。夫古道旧法，圣人法其天，法其地，法其时势而为之也，天地间岂有不变之常法乎？夫天地之机变，有道而无常；夫人事之戚戚，有情而难方；今之天地时势皆易也，焉能不作乎？
孔子曰：天生德于予，桓雎其如予何？
孔子曰：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？
这两段话都是论语记载孔子周游列国期间，颠沛流离，面临着死亡威胁时发出的豪言壮语。一曰“天生德于予，桓魋其如予何”一曰“天之未丧斯文也，匡人其如予何”这是何等英雄气概！
且不说这桓魋要杀孔子，也不说这匡人要威胁孔子，单单说这两句里面孔子提到的两个文字：“文”和“德”论语－季氏将伐颛臾云：夫如是，故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。这里将文德并提，足见孔子一生的追求和已经达到的思想境界。难道有了这“文德”就可以无往而不胜？
“文德”既然可通过“修”而得来，那么这“文德”是啥？
玄子曰：寰宇之行，其谓之道；道之所从，其谓之德；德之所显，其谓之文。老彭所言，斯文也哉！是故孔子崇老而尊彭，以为其言乃大道也。
因此，当孔子面对桓魋和匡人的威胁时，自觉已经“得道”已经有了“文德”这才敢做出以上豪言壮语和行动。对于桓魋，孔子采用的是先声夺人，气势上吓倒或缓阻了桓魋的杀害行为，而后孔子设计和弟子们化妆“微服而过宋”对于匡人，孔子被围困拘禁，由于孔子的自信，相信“斯文”在自己这里，所以认为匡人欲奈不会违天而害了自己，于是让身边的弟子去做卫大夫（宁武子）的家臣，孔子才得以离开匡地。这也足见孔子的计谋，那也就是拉关系——尽管孔子被“拘禁”是一个误会。
无论上述两个故事是真是假，故事的背后是在阐述“文德”的作用：“斯文犹在，其如予何？”
其实这是一种学问境界或修养境界。古代传说中只有老子和彭祖达到了这样的境界，而孔子也有了这样的境界。而早于孔子约500年的古印度出现的释迦牟尼佛也达到了这样的境界。
这样的境界之下，则无所谓生死畏惧，也无所谓怖忧惊恐，是一种坦然和自在，是与天地融为一体，是真正达到了“天人合一”的境界。
是故老子曰：圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
是故玄子曰：众生处有为之事，行古言之学，诸事成焉而争功，生而据之，无为而夺，虽死而不已。
这就是师古泥古的弊漏造成今日之社会风气之颓废迷离，古今中外，大多如此，概莫有外。此为何故？
玄子曰：圣者无心，众心为心。大道无形，众生有心，万物含情，斯文犹在，德披流形。其之于寰宇，则为浩然正气；其之于天地，则为日月辰星；其之于人事，则为道德仁义；其至之于言行，则为智勇忠信。是故古之圣贤可师而法之，不可泥而教焉。圣者师天地万物而法众生，唯独不法经不法文。经文者，斯文之表耳，万物皆变，唯独经文不变，岂能久适之乎？