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有个人叫纪渻子，为周宣王驯养斗鸡。过了十天，周宣王问：“鸡驯好了吗？”纪渻子回答说：“没有，鸡正虚浮骄矜、自恃意气，不能用。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡一听到声音，看到影子，就冲动。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡目光犀利，盛气太足。”又过了十天，再问，回答说：“现在差不多了，别的鸡即使打鸣，它也不会有什么变化了，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，做斗鸡的条件已具足，别的鸡一看到它，没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”
原文：纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向影。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之，似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
——庄子庄子？外篇？达生（中国先秦哲学家）
十八世纪的法国哲学家孔狄亚克说：心灵一如镜面。这句话说得很不贴切，平整的镜面可如实反映出物体之形状，心灵则不然，受外界环境的影响，常人之心灵容易产生波动，此时带着有色的眼镜看待问题，对具体事物的判断很可能和实情大相径庭。所以，心灵犹如水面方才比较合适。水波荡漾，犹如心灵波动，水映万物，也如同心灵感应万物。水波不荡，方能准确映现万物，心波不荡，方能静察万物真相。
心灵一如水面，对此，中国人早有了很形象的论述。在中国的武侠小说中，描述一个人武功至高的境界，有“井中月”的说法。当武学高手聚精会神，保持心内古井不波，周遭事物的一丝一动便会如井中倒影一般清清楚楚，如实映入其心中。武学高手即可知己知彼，做出正确判断，从而立于不败之地。可以说“井中月”是一种很厉害的内功修为心法，而这种“井中月”的说法并非无稽之谈，凭空而想出来的，我们可在中国古典文化中找到其蛛丝马迹和来龙去脉。
水平如镜
一、老子：致虚极、守静笃
中国先秦哲学家老子也曾把心灵比喻成最深秒的镜子，称之为“玄览”不过常人的这面镜子沾染了灰尘，需要打扫干净，方能清楚映现出万物。老子曰：涤除玄览，能无疵乎？意思是说，你能把心灵这面最深妙的镜子，打扫得干干净净，不沾染一点外物，没有一点灰尘吗？如果能够做到这点，保持内心最大的空虚，最确实的安静，万物就会如实呈现在你面前，你就可以抓住它们本来的面目去认识它们。这就是他所说的：致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静曰复命、复命曰常、知常曰明。不知常、妄作凶。在老子看来，保持内心最大的宁静，使心湖之“水”波澜不惊，才能发现宇宙万物中的恒常真理，避凶趋吉。
水映云山
关于心灵的修养，老子的继承者庄子也有过叙述。中国文化中有“斋”之说，即语出庄子的“心斋”所谓“心斋”就是内心一点杂念、妄想、欲望都没有，保持清净的念头。中国文化几千年来讲斋，讲的是心的清净，而非佛教的吃素。在庄子？外篇？达生里有一个很有韵味的故事，说有个人叫纪渻子，为周宣王驯养斗鸡。过了十天，周宣王问：“鸡驯好了吗？”纪渻子回答说：“没有，鸡正虚浮骄矜、自恃意气，不能用。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡一听到声音，看到影子，就冲动。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡目光犀利，盛气太足。”又过了十天，再问，回答说：“现在差不多了，别的鸡即使打鸣，它也不会有什么变化了，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，做斗鸡的条件已具足，别的鸡一看到它，没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”这则故事说明，心灵修养的境界达到炉火纯青之人，看上去呆若木鸡，其实是深藏不露，不轻易暴其气，消掉可被击败的命门，永立不败之地，这就是在“心斋”上做到了极致。这就如庄子。齐物论中所说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”高明之人用心若明镜，对外物的态度是，去者不恋，来者不迎，不加入任何主观情感，客观反映出万物而不有所隐藏，所以能够准确认知事物而又不因此损心劳神。庄子。应帝王中强调说：“至人之用心若镜，故而无为；因其无为，故能胜物而不伤，即不为外物而费心劳神。”
中国的古书管子中提到心灵修养的方法主要有“虚”“壹”“静”“因”这四个方面，这同老子的“涤除玄览”和庄子的“心斋”有异曲同工之妙。所谓“虚”虚者，无藏也。就是事先没有存于心中的主观偏见。心是智慧居住的地方，只有把心打扫干净，去掉主观偏见，保持心“虚”智慧才能居住进来。管子。心术上说：“虚其欲，神将入舍。物至则应，过则舍矣。”事物到来就与其相呼应，过去了就舍弃掉，否则会妨碍以后的判断；所谓“壹”就是要“一意专心”管子。心术下说：“专于意，一于心，耳目端，知远之证近。”就是说，只有一意专心，耳目等感官才能有条不紊地发挥作用，认识远近各种事物。“壹”的另一面含义是，对于认识对象要一视同仁、公平无私、一律看待；所谓“静”就是不要在事物到来前急躁妄动“毋先物动者”而要“无为”“寡欲”“静身以待之，物至而名之”安静地等待外物到来，然后与物相感应。“心”是统制感官的“君”位，如果急躁妄动，就失去了它应处的地位。“静乃自得”保持心静，才能有所得；所谓“因”管子。心术上说：“因也者，舍己而以物为法者也。”就是去掉主观偏见，遵循事物的本来规律去认识事物。
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有个人叫纪渻子，为周宣王驯养斗鸡。过了十天，周宣王问：“鸡驯好了吗？”纪渻子回答说：“没有，鸡正虚浮骄矜、自恃意气，不能用。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡一听到声音，看到影子，就冲动。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡目光犀利，盛气太足。”又过了十天，再问，回答说：“现在差不多了，别的鸡即使打鸣，它也不会有什么变化了，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，做斗鸡的条件已具足，别的鸡一看到它，没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”
原文：纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向影。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之，似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
——庄子庄子？外篇？达生（中国先秦哲学家）
十八世纪的法国哲学家孔狄亚克说：心灵一如镜面。这句话说得很不贴切，平整的镜面可如实反映出物体之形状，心灵则不然，受外界环境的影响，常人之心灵容易产生波动，此时带着有色的眼镜看待问题，对具体事物的判断很可能和实情大相径庭。所以，心灵犹如水面方才比较合适。水波荡漾，犹如心灵波动，水映万物，也如同心灵感应万物。水波不荡，方能准确映现万物，心波不荡，方能静察万物真相。
心灵一如水面，对此，中国人早有了很形象的论述。在中国的武侠小说中，描述一个人武功至高的境界，有“井中月”的说法。当武学高手聚精会神，保持心内古井不波，周遭事物的一丝一动便会如井中倒影一般清清楚楚，如实映入其心中。武学高手即可知己知彼，做出正确判断，从而立于不败之地。可以说“井中月”是一种很厉害的内功修为心法，而这种“井中月”的说法并非无稽之谈，凭空而想出来的，我们可在中国古典文化中找到其蛛丝马迹和来龙去脉。
水平如镜
一、老子：致虚极、守静笃
中国先秦哲学家老子也曾把心灵比喻成最深秒的镜子，称之为“玄览”不过常人的这面镜子沾染了灰尘，需要打扫干净，方能清楚映现出万物。老子曰：涤除玄览，能无疵乎？意思是说，你能把心灵这面最深妙的镜子，打扫得干干净净，不沾染一点外物，没有一点灰尘吗？如果能够做到这点，保持内心最大的空虚，最确实的安静，万物就会如实呈现在你面前，你就可以抓住它们本来的面目去认识它们。这就是他所说的：致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静曰复命、复命曰常、知常曰明。不知常、妄作凶。在老子看来，保持内心最大的宁静，使心湖之“水”波澜不惊，才能发现宇宙万物中的恒常真理，避凶趋吉。
水映云山
关于心灵的修养，老子的继承者庄子也有过叙述。中国文化中有“斋”之说，即语出庄子的“心斋”所谓“心斋”就是内心一点杂念、妄想、欲望都没有，保持清净的念头。中国文化几千年来讲斋，讲的是心的清净，而非佛教的吃素。在庄子？外篇？达生里有一个很有韵味的故事，说有个人叫纪渻子，为周宣王驯养斗鸡。过了十天，周宣王问：“鸡驯好了吗？”纪渻子回答说：“没有，鸡正虚浮骄矜、自恃意气，不能用。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡一听到声音，看到影子，就冲动。”又过了十天，再问，回答说：“还是不行，鸡目光犀利，盛气太足。”又过了十天，再问，回答说：“现在差不多了，别的鸡即使打鸣，它也不会有什么变化了，看上去像木鸡一样，它的德行真可说是完备了，做斗鸡的条件已具足，别的鸡一看到它，没有敢于应战的，掉头就逃跑了。”这则故事说明，心灵修养的境界达到炉火纯青之人，看上去呆若木鸡，其实是深藏不露，不轻易暴其气，消掉可被击败的命门，永立不败之地，这就是在“心斋”上做到了极致。这就如庄子。齐物论中所说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”高明之人用心若明镜，对外物的态度是，去者不恋，来者不迎，不加入任何主观情感，客观反映出万物而不有所隐藏，所以能够准确认知事物而又不因此损心劳神。庄子。应帝王中强调说：“至人之用心若镜，故而无为；因其无为，故能胜物而不伤，即不为外物而费心劳神。”
中国的古书管子中提到心灵修养的方法主要有“虚”“壹”“静”“因”这四个方面，这同老子的“涤除玄览”和庄子的“心斋”有异曲同工之妙。所谓“虚”虚者，无藏也。就是事先没有存于心中的主观偏见。心是智慧居住的地方，只有把心打扫干净，去掉主观偏见，保持心“虚”智慧才能居住进来。管子。心术上说：“虚其欲，神将入舍。物至则应，过则舍矣。”事物到来就与其相呼应，过去了就舍弃掉，否则会妨碍以后的判断；所谓“壹”就是要“一意专心”管子。心术下说：“专于意，一于心，耳目端，知远之证近。”就是说，只有一意专心，耳目等感官才能有条不紊地发挥作用，认识远近各种事物。“壹”的另一面含义是，对于认识对象要一视同仁、公平无私、一律看待；所谓“静”就是不要在事物到来前急躁妄动“毋先物动者”而要“无为”“寡欲”“静身以待之，物至而名之”安静地等待外物到来，然后与物相感应。“心”是统制感官的“君”位，如果急躁妄动，就失去了它应处的地位。“静乃自得”保持心静，才能有所得；所谓“因”管子。心术上说：“因也者，舍己而以物为法者也。”就是去掉主观偏见，遵循事物的本来规律去认识事物。
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