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信者，信任，相信，诚实的意思；仰者，仰望，仰慕，敬仰之意义。信仰者何？因信而仰，信是仰的前提，仰是信的必然。
从远古的原始社会人类到现代社会人群，人们对于可信的物事太多太多，而能达到可仰的东西却相对很少。有信无仰的人并非少数，无信无仰的人也并非多数，有信有仰的却是极少数。而当一种可信的物事普及推广开后，那么这样的信，便会成为一种常识或是一种观念。当这样的物事被人们推崇到一定文化高度之后，便形成了一种思想或一种主义，或是一种宗教。崇拜的东西涵盖天文、地理和人物等各种抽象或具体的物事。比如：星星、太阳、月亮、闪电、风雨、高山、大海、巨木、河流、奇兽、怪鸟、古人等。
信而仰之的东西，经历人类社会变迁和发生民族大迁徙和民族大融合之后，逐渐淘洗最后会形成一种共同的物事。
地球人类起源于昆仑群山，分为四大种群，相互融合分化，最终形成2000余个民族。四大种群分为：神龙族、白人族、巨人族和矮人族。经历亿万年的分化演化之后，全世界的人类逐渐趋于同化的进程之中。
神龙族，以闪电为崇拜的对象“神龙”既是指闪电，又指闪电的声音“雷声”神龙，是象声词，又是象形字。读音“shen－long”古音“ci－long”、“si－long”
中国人历来自称龙的传人，这个“龙”就是远古时期神龙族崇拜的“闪电”而依据中国上古神话故事，女娲和伏羲兄妹既是“闪电”的儿女，也就是“神龙”的儿女。而所有神龙族人都是女娲和伏羲繁衍下来的后裔。
“神龙”最后演化上升成为一种信仰，成为所有中国人的共同信念。后来出现民族分化和演化，由于文化传承依靠的是口头传播和女娲发明的绳结文，能掌握文化的人只有女娲和伏羲的直系后裔，也就是祭司，因此当出现大的自然灾难或人群战乱之时，文化传承便会出现断代或断裂。因此在中国除了汉民族以外，有一些民族崇拜的物事便停留在原始的拜物状态。而这些拜物，在各个民族文化中都演化成为了神。也就是说，包括人类自己的祖先在内，人类把自然界一些物事均上升到了“神”的境界。这个时候“神”已经被抽象化了，而实际这个“神”是来源于“神龙”的。
而对于“神龙”或“神”的信仰，是通过女娲和伏羲的后裔向世界各地传播开去的。太昊伏羲统治人类时期，分封“五帝”：青帝、赤帝、白帝、黑帝和黄帝，分别统领世界的五方。青帝是伏羲儿子羲仲，赤帝是伏羲三子羲叔，白帝是伏羲女儿和仲，黑帝是伏羲女儿和叔，黄帝是伏羲长子羲伯。后来羲伯其传承给有熊部落姬姓轩辕氏，轩辕黄帝联合哥哥姜姓炎帝，击败青帝帝俊，青帝帝俊兵败退回大海，在瀛洲建立新的民族。日本民族称为大和民族，那是因为青帝的女儿和羲公主嫁给帝俊，帝俊继承帝位，建立“十日国”后来兵败炎黄联军退回海岛，成为日本瀛洲先民。
西方文明与白帝和仲后裔密切相关。古希腊宙斯的夫人既是和氏后裔，而和氏实际是皇族，和氏是女帝。在古希腊神话中可以发现，宙斯时代是一个夫妻共管的社会，而赫拉，实际就是和仲的后裔。
我们知道，现代西方文明与古希腊文明有着密不可分的关系。而西方的“上帝”一词，是“主人”、“陛下”的意思，这是后来演化出来的词。而对于“上帝”之名，没有人知道，圣经也从未讲述。但古本经文用希伯来文记载了这样一个词，没有人知道其意义和正确的读音。后来的经文，几乎就不提及这个名。实际这个“yahwah”就是“yah－wah”“h”属于辅音，表示音节，即“ya－wa”也就是汉语“女娲”的读音。“女娲”今读“nv－wa”古音读“ya－wa”、“yu－wa”对于神龙族之外的其她民族来说，神龙族人就是“神”的使者，所以这些神龙族的人又被称为“easter”即“圣使”的意思，实际是指东方人的意思。这样，经历若干历史风云和民族迁徙演化之后，诺亚部族后裔借“yahwah”即“上帝”之名，开始提炼和宣扬一种崭新的信念，最终形成了现代西方宗教圣经里面的故事，从而也演化出类似的宗教来：基－督－教（分为天－正、东－正和基－督三个派别）、伊－斯－兰－教（分为逊尼派和什叶派）和犹太教。这圣经本来也不属于西方世界的，而是属于中亚和地中海一带的，随着古希腊东征和古罗马东征，然后遇见匈－奴人入侵，最后突－厥人建立奥斯曼帝国，将圣经一并传入了西方。
当一个个古老帝国各领风骚数百年之后，西方世界获得东方和中东的思想和科技文化，最终使得西方民族获得了新生，崭新的西方文明在西元17世纪开始兴盛起来。
西方文明的发展，是以资本的形式，通过战争掠夺的方式向世界范围传播开去的。而圣经只是属于其文明范畴之一，而不是全部。对于圣经的信仰却是西方人的精神支柱或是命运归宿。
圣经本身就是一个矛盾体，在充满博爱和追求自由幸福的同时，充满了诅咒和仇恨。即热衷于对物质财富的疯狂追逐，却又迷茫于精神的空虚之中。越是空虚，便越是渴望“上帝”的救赎。
如今西方文明不仅将阿拉伯文明蚕食殆尽，而且近一百五十年来，一直对中华文明进行各种方式的侵蚀或融合。伊斯兰世界原本是西方文明的源头，而伊斯兰文明的源头却又在遥远的远古中原。如今伊斯兰世界成了恐－怖世界的代名词，这不仅是美国人的功绩，更是西方文明入侵阿拉伯文明的必然结果。
然而，手捧圣经的西方人，如同手捧论语的日本人一样，并未真正能领悟到“经典”里面的真正含义。日本人源自于远古伏羲后裔，与中华民族同气连枝，然而却很难理解中原人。西方人固然与东方人有千丝万缕的联系，然而，终究在血亲关系上十分遥远，心灵上更是难以共鸣。中东人和地中海人，多少有神龙族混血的痕迹，相对而言，更容易理解和相互信任。
印度地区在远古时期深受中原文化影响，而当诺亚后裔雅利安人入侵之后，古印度文明便成为了历史。印度教实际仍旧处于原始宗教状态，根本无法上升到新的文明时代，而印度现代社会，实际又是西方式的文化和社会制度，实际就成了一个怪胎。
佛教起源于昆仑南麓之尼泊尔，原本就隶属于中原。历代尼泊尔臣属于西藏或中原王朝。佛教分化成两支，一支一直为藏族人传播，一支则传播到南亚和东南亚各地。
佛教经典对于宇宙和生命的解释类似于中原文化，却各具特色。同时中原人也吸纳了佛教文化，形成了中华民族独特的文化特质。
这样的文化特质，在隋唐时期，无疑是最为辉煌和灿烂的。特别是到了武则天之后的唐明皇时期，这是中华文明史上的奇迹。其科技、文化、绘画、音乐等文明范畴乃至于政治社会范畴都是空前绝后的。而这一时期的各个领域的成就，都是属于圣人级别的，后世再也没有人能超过唐玄宗时期的那些伟人。
这样的结果，就在于人们对于文化的信仰和执着的追求。
宋辽、宋金时期，不过是盛唐的余韵。而当这余韵未了之时，蒙－古人的铁蹄踏破了中原人对于物－质－财－富和物－质－欲－望贪－念的美梦。从此以后，中原人失落在麻木的被杀戮中，灵魂飘荡在被杀戮的痛苦里。大明王朝依稀的抗争，没能抵挡住另一支来自东北的女真人。汉民族的信仰已经无法抵挡战争和杀戮。
无论是早期的匈－奴人、突－厥人，还是后来的蒙－古人和女－真人，都属于女娲伏羲的后裔。所不同的是，汉族人绝大数属于黄帝和炎帝的后裔，而匈－奴人、突－厥人、蒙－古人和女－真人则是黑帝的后裔。和叔在漠北和东北亚建立肃慎国，一部分人在东北亚扩散，一部向北极和北美扩散，成为爱斯基摩人的祖先；一部分在蒙古高原和西伯利亚扩散开来，成为中国北方民族的祖先。
这简述中华民族过程，只是想说明一点，那就是中华民族从来就是有信仰的民族，只是在不同部族的演化过程中，对于古老的信仰“神龙”已经逐渐世俗化成为权力的象征。而对于各自不同的崇拜，一律上升为神灵。早期的“百家”学说，信仰均源自于伏羲的八卦和易经，后来的儒学和道学则相互吸纳，同时又吸纳了佛学观念，形成了古代中国最为博大而辉煌的文明。
遗憾的是：物质财富和文化财富吸引了外部世界的注意，贪－婪和掠夺从那以后就从没停止过。而信仰的迷失，注定一个民族要走向衰亡。
先是少数民族首领兼节度使安禄山和史思明造反，盛唐由此开始走向衰败。
接着北方的少数民族金人和辽人开始南下掠夺，蒙－古人紧随其后，征服了全世界。
大明王朝的抗争，类似于当年苏美尔人复兴，最终还是被外来民族征服，而大明也在内忧外患中被少数民族女真人征服。当这些还属于中原人内部纷争的时候，西方的枪炮和鸦片贸易也先后来到东方，东方各个民族纷纷被杀戮和征服。
中原民族最后只剩下汉民族还在苦苦挣扎和抗争，西方列国的侵凌和欺辱已经不堪忍受，偏偏同气连枝的日本人也想瓜分中原，这激起了汉民族绝望的呐喊。
大清末年就已经开始反思自己和吸纳西方的科技和文化，凡是可以试试的都试过了。最后，中华民族史上最为伟大者，孙中山发起的辛亥革命终于唤醒了国人，最后通过了半个世纪的战争，终于获得了民族的独立和解放。
如果没有国共合作和国共纷争，中华民族也许早就灭亡。因为国－民－党主张是西方文明主导下的政治制度和社会制度。而共－产－党早期虽引进了马克思主义，然而却是失败的。直到确立了毛泽东思想之后，这才为中国寻找到了唯一正确的道路。
毛泽东思想，那个时期是至高无上的信仰，以至于最后演化为个人崇拜，最后导致不可挽回的巨大灾难。
这很容易理解，因为数百年来的信仰迷失一致未找到民族兴盛的方向，而孙中山的“民族、民权、民生”并不能代表中华民族的未来，当毛泽东带领穷苦人们一统江山之后，并经由土地改革，获得前所未有的成功，这种崇拜自然会上升到一种狂热的境界。
大陆虽然总要提马克思主义，那是因为中国新政权的背后有一个苏联。当毛泽东从神坛走下之后，其实个人崇拜从来就没有消失过。
大陆是这样宣传的：坚持马克思主义，坚持毛泽东思想，坚持邓小平理论，坚持三个代表，坚持科学发展观。
这实际是一种政治宣传，而绝非信仰。
一定要说是信仰，那么信仰的是“领导”信仰的是“长官”实际信仰的是“权力”其实这也是中华文化精粹之一：百姓人家总是信仰有“青天大老爷”出现，把希望寄托在“包青天”的身上。正是这样的百姓信仰，为那些为官者提供了“权力”信仰的理由，这也成为中国腐败的根源之一。
信仰上升到精神高度之后，无所谓真假，更不用去辨别虚实。信仰本身就是一种社会价值观和人生价值观，以至于上升至对于生命乃至于宇宙的价值。坚信这样的信仰，使得个人的追求和对社会发展的希冀，均趋于大同，从而实现个体和群体的价值。
没有信仰，那么人生便不再有意义。所不同的是，我们信仰什么。我们通过努力，想改善父母的生活状况和居住条件，努力挣钱，买车买房，为自己的家人提供富裕的生活条件。这也是一种信仰，那是对“家”对亲情的信仰。
“家”对于中华民族来说，是最为深厚执着的信仰。男人可以三妻四妾，女人可以风花月雪，但不可以对父母和儿女有任何不敬或虐待。这种情感推广到社会就是“尊老爱幼”的传统美德。
在这样的美德之下，但凡传统佳节，只要可能，无论天涯海角，无论国内国外，总要设法回家团圆。这样的情感既是一种信仰。
然而，这样的信仰，固然可以“家和万事兴”可以“财源滚滚”由此我们也可以创造巨大的物质财富，却无法抵挡西方舰炮的入侵。
我们拥有了一个条件不错的“家”这样的幸福感更加促使一家人相互理解和支持，推广于社会，能够驱使大家共同面对困难或不幸。
这就是数千年的“家国天下”的信仰。直到今天，那些中国的企业精英们和权力精英们，也正是信仰“家国天下”以“和为贵”的思想，引领中华民族走向现代化的。
当然，这样的信仰可能会走向另一种反面，那就是“懦弱怕事”和“自私自利”
从这个意义上说，中国人的信仰才是真正的世俗主义。
圣经里面最为重要的一点，那就是契约和博爱。契约，无论是人与人还是人与神之间，这是一种诚信的基本要求，也是做人的根本素质。所谓宽恕或赎罪，那是因为违背了契约，所以应该祈求原谅。博爱，那是赎罪的方式，也是获得宽恕的方式。
圣经的思想结构，直接切入个体人性，使得... -->>
信者，信任，相信，诚实的意思；仰者，仰望，仰慕，敬仰之意义。信仰者何？因信而仰，信是仰的前提，仰是信的必然。
从远古的原始社会人类到现代社会人群，人们对于可信的物事太多太多，而能达到可仰的东西却相对很少。有信无仰的人并非少数，无信无仰的人也并非多数，有信有仰的却是极少数。而当一种可信的物事普及推广开后，那么这样的信，便会成为一种常识或是一种观念。当这样的物事被人们推崇到一定文化高度之后，便形成了一种思想或一种主义，或是一种宗教。崇拜的东西涵盖天文、地理和人物等各种抽象或具体的物事。比如：星星、太阳、月亮、闪电、风雨、高山、大海、巨木、河流、奇兽、怪鸟、古人等。
信而仰之的东西，经历人类社会变迁和发生民族大迁徙和民族大融合之后，逐渐淘洗最后会形成一种共同的物事。
地球人类起源于昆仑群山，分为四大种群，相互融合分化，最终形成2000余个民族。四大种群分为：神龙族、白人族、巨人族和矮人族。经历亿万年的分化演化之后，全世界的人类逐渐趋于同化的进程之中。
神龙族，以闪电为崇拜的对象“神龙”既是指闪电，又指闪电的声音“雷声”神龙，是象声词，又是象形字。读音“shen－long”古音“ci－long”、“si－long”
中国人历来自称龙的传人，这个“龙”就是远古时期神龙族崇拜的“闪电”而依据中国上古神话故事，女娲和伏羲兄妹既是“闪电”的儿女，也就是“神龙”的儿女。而所有神龙族人都是女娲和伏羲繁衍下来的后裔。
“神龙”最后演化上升成为一种信仰，成为所有中国人的共同信念。后来出现民族分化和演化，由于文化传承依靠的是口头传播和女娲发明的绳结文，能掌握文化的人只有女娲和伏羲的直系后裔，也就是祭司，因此当出现大的自然灾难或人群战乱之时，文化传承便会出现断代或断裂。因此在中国除了汉民族以外，有一些民族崇拜的物事便停留在原始的拜物状态。而这些拜物，在各个民族文化中都演化成为了神。也就是说，包括人类自己的祖先在内，人类把自然界一些物事均上升到了“神”的境界。这个时候“神”已经被抽象化了，而实际这个“神”是来源于“神龙”的。
而对于“神龙”或“神”的信仰，是通过女娲和伏羲的后裔向世界各地传播开去的。太昊伏羲统治人类时期，分封“五帝”：青帝、赤帝、白帝、黑帝和黄帝，分别统领世界的五方。青帝是伏羲儿子羲仲，赤帝是伏羲三子羲叔，白帝是伏羲女儿和仲，黑帝是伏羲女儿和叔，黄帝是伏羲长子羲伯。后来羲伯其传承给有熊部落姬姓轩辕氏，轩辕黄帝联合哥哥姜姓炎帝，击败青帝帝俊，青帝帝俊兵败退回大海，在瀛洲建立新的民族。日本民族称为大和民族，那是因为青帝的女儿和羲公主嫁给帝俊，帝俊继承帝位，建立“十日国”后来兵败炎黄联军退回海岛，成为日本瀛洲先民。
西方文明与白帝和仲后裔密切相关。古希腊宙斯的夫人既是和氏后裔，而和氏实际是皇族，和氏是女帝。在古希腊神话中可以发现，宙斯时代是一个夫妻共管的社会，而赫拉，实际就是和仲的后裔。
我们知道，现代西方文明与古希腊文明有着密不可分的关系。而西方的“上帝”一词，是“主人”、“陛下”的意思，这是后来演化出来的词。而对于“上帝”之名，没有人知道，圣经也从未讲述。但古本经文用希伯来文记载了这样一个词，没有人知道其意义和正确的读音。后来的经文，几乎就不提及这个名。实际这个“yahwah”就是“yah－wah”“h”属于辅音，表示音节，即“ya－wa”也就是汉语“女娲”的读音。“女娲”今读“nv－wa”古音读“ya－wa”、“yu－wa”对于神龙族之外的其她民族来说，神龙族人就是“神”的使者，所以这些神龙族的人又被称为“easter”即“圣使”的意思，实际是指东方人的意思。这样，经历若干历史风云和民族迁徙演化之后，诺亚部族后裔借“yahwah”即“上帝”之名，开始提炼和宣扬一种崭新的信念，最终形成了现代西方宗教圣经里面的故事，从而也演化出类似的宗教来：基－督－教（分为天－正、东－正和基－督三个派别）、伊－斯－兰－教（分为逊尼派和什叶派）和犹太教。这圣经本来也不属于西方世界的，而是属于中亚和地中海一带的，随着古希腊东征和古罗马东征，然后遇见匈－奴人入侵，最后突－厥人建立奥斯曼帝国，将圣经一并传入了西方。
当一个个古老帝国各领风骚数百年之后，西方世界获得东方和中东的思想和科技文化，最终使得西方民族获得了新生，崭新的西方文明在西元17世纪开始兴盛起来。
西方文明的发展，是以资本的形式，通过战争掠夺的方式向世界范围传播开去的。而圣经只是属于其文明范畴之一，而不是全部。对于圣经的信仰却是西方人的精神支柱或是命运归宿。
圣经本身就是一个矛盾体，在充满博爱和追求自由幸福的同时，充满了诅咒和仇恨。即热衷于对物质财富的疯狂追逐，却又迷茫于精神的空虚之中。越是空虚，便越是渴望“上帝”的救赎。
如今西方文明不仅将阿拉伯文明蚕食殆尽，而且近一百五十年来，一直对中华文明进行各种方式的侵蚀或融合。伊斯兰世界原本是西方文明的源头，而伊斯兰文明的源头却又在遥远的远古中原。如今伊斯兰世界成了恐－怖世界的代名词，这不仅是美国人的功绩，更是西方文明入侵阿拉伯文明的必然结果。
然而，手捧圣经的西方人，如同手捧论语的日本人一样，并未真正能领悟到“经典”里面的真正含义。日本人源自于远古伏羲后裔，与中华民族同气连枝，然而却很难理解中原人。西方人固然与东方人有千丝万缕的联系，然而，终究在血亲关系上十分遥远，心灵上更是难以共鸣。中东人和地中海人，多少有神龙族混血的痕迹，相对而言，更容易理解和相互信任。
印度地区在远古时期深受中原文化影响，而当诺亚后裔雅利安人入侵之后，古印度文明便成为了历史。印度教实际仍旧处于原始宗教状态，根本无法上升到新的文明时代，而印度现代社会，实际又是西方式的文化和社会制度，实际就成了一个怪胎。
佛教起源于昆仑南麓之尼泊尔，原本就隶属于中原。历代尼泊尔臣属于西藏或中原王朝。佛教分化成两支，一支一直为藏族人传播，一支则传播到南亚和东南亚各地。
佛教经典对于宇宙和生命的解释类似于中原文化，却各具特色。同时中原人也吸纳了佛教文化，形成了中华民族独特的文化特质。
这样的文化特质，在隋唐时期，无疑是最为辉煌和灿烂的。特别是到了武则天之后的唐明皇时期，这是中华文明史上的奇迹。其科技、文化、绘画、音乐等文明范畴乃至于政治社会范畴都是空前绝后的。而这一时期的各个领域的成就，都是属于圣人级别的，后世再也没有人能超过唐玄宗时期的那些伟人。
这样的结果，就在于人们对于文化的信仰和执着的追求。
宋辽、宋金时期，不过是盛唐的余韵。而当这余韵未了之时，蒙－古人的铁蹄踏破了中原人对于物－质－财－富和物－质－欲－望贪－念的美梦。从此以后，中原人失落在麻木的被杀戮中，灵魂飘荡在被杀戮的痛苦里。大明王朝依稀的抗争，没能抵挡住另一支来自东北的女真人。汉民族的信仰已经无法抵挡战争和杀戮。
无论是早期的匈－奴人、突－厥人，还是后来的蒙－古人和女－真人，都属于女娲伏羲的后裔。所不同的是，汉族人绝大数属于黄帝和炎帝的后裔，而匈－奴人、突－厥人、蒙－古人和女－真人则是黑帝的后裔。和叔在漠北和东北亚建立肃慎国，一部分人在东北亚扩散，一部向北极和北美扩散，成为爱斯基摩人的祖先；一部分在蒙古高原和西伯利亚扩散开来，成为中国北方民族的祖先。
这简述中华民族过程，只是想说明一点，那就是中华民族从来就是有信仰的民族，只是在不同部族的演化过程中，对于古老的信仰“神龙”已经逐渐世俗化成为权力的象征。而对于各自不同的崇拜，一律上升为神灵。早期的“百家”学说，信仰均源自于伏羲的八卦和易经，后来的儒学和道学则相互吸纳，同时又吸纳了佛学观念，形成了古代中国最为博大而辉煌的文明。
遗憾的是：物质财富和文化财富吸引了外部世界的注意，贪－婪和掠夺从那以后就从没停止过。而信仰的迷失，注定一个民族要走向衰亡。
先是少数民族首领兼节度使安禄山和史思明造反，盛唐由此开始走向衰败。
接着北方的少数民族金人和辽人开始南下掠夺，蒙－古人紧随其后，征服了全世界。
大明王朝的抗争，类似于当年苏美尔人复兴，最终还是被外来民族征服，而大明也在内忧外患中被少数民族女真人征服。当这些还属于中原人内部纷争的时候，西方的枪炮和鸦片贸易也先后来到东方，东方各个民族纷纷被杀戮和征服。
中原民族最后只剩下汉民族还在苦苦挣扎和抗争，西方列国的侵凌和欺辱已经不堪忍受，偏偏同气连枝的日本人也想瓜分中原，这激起了汉民族绝望的呐喊。
大清末年就已经开始反思自己和吸纳西方的科技和文化，凡是可以试试的都试过了。最后，中华民族史上最为伟大者，孙中山发起的辛亥革命终于唤醒了国人，最后通过了半个世纪的战争，终于获得了民族的独立和解放。
如果没有国共合作和国共纷争，中华民族也许早就灭亡。因为国－民－党主张是西方文明主导下的政治制度和社会制度。而共－产－党早期虽引进了马克思主义，然而却是失败的。直到确立了毛泽东思想之后，这才为中国寻找到了唯一正确的道路。
毛泽东思想，那个时期是至高无上的信仰，以至于最后演化为个人崇拜，最后导致不可挽回的巨大灾难。
这很容易理解，因为数百年来的信仰迷失一致未找到民族兴盛的方向，而孙中山的“民族、民权、民生”并不能代表中华民族的未来，当毛泽东带领穷苦人们一统江山之后，并经由土地改革，获得前所未有的成功，这种崇拜自然会上升到一种狂热的境界。
大陆虽然总要提马克思主义，那是因为中国新政权的背后有一个苏联。当毛泽东从神坛走下之后，其实个人崇拜从来就没有消失过。
大陆是这样宣传的：坚持马克思主义，坚持毛泽东思想，坚持邓小平理论，坚持三个代表，坚持科学发展观。
这实际是一种政治宣传，而绝非信仰。
一定要说是信仰，那么信仰的是“领导”信仰的是“长官”实际信仰的是“权力”其实这也是中华文化精粹之一：百姓人家总是信仰有“青天大老爷”出现，把希望寄托在“包青天”的身上。正是这样的百姓信仰，为那些为官者提供了“权力”信仰的理由，这也成为中国腐败的根源之一。
信仰上升到精神高度之后，无所谓真假，更不用去辨别虚实。信仰本身就是一种社会价值观和人生价值观，以至于上升至对于生命乃至于宇宙的价值。坚信这样的信仰，使得个人的追求和对社会发展的希冀，均趋于大同，从而实现个体和群体的价值。
没有信仰，那么人生便不再有意义。所不同的是，我们信仰什么。我们通过努力，想改善父母的生活状况和居住条件，努力挣钱，买车买房，为自己的家人提供富裕的生活条件。这也是一种信仰，那是对“家”对亲情的信仰。
“家”对于中华民族来说，是最为深厚执着的信仰。男人可以三妻四妾，女人可以风花月雪，但不可以对父母和儿女有任何不敬或虐待。这种情感推广到社会就是“尊老爱幼”的传统美德。
在这样的美德之下，但凡传统佳节，只要可能，无论天涯海角，无论国内国外，总要设法回家团圆。这样的情感既是一种信仰。
然而，这样的信仰，固然可以“家和万事兴”可以“财源滚滚”由此我们也可以创造巨大的物质财富，却无法抵挡西方舰炮的入侵。
我们拥有了一个条件不错的“家”这样的幸福感更加促使一家人相互理解和支持，推广于社会，能够驱使大家共同面对困难或不幸。
这就是数千年的“家国天下”的信仰。直到今天，那些中国的企业精英们和权力精英们，也正是信仰“家国天下”以“和为贵”的思想，引领中华民族走向现代化的。
当然，这样的信仰可能会走向另一种反面，那就是“懦弱怕事”和“自私自利”
从这个意义上说，中国人的信仰才是真正的世俗主义。
圣经里面最为重要的一点，那就是契约和博爱。契约，无论是人与人还是人与神之间，这是一种诚信的基本要求，也是做人的根本素质。所谓宽恕或赎罪，那是因为违背了契约，所以应该祈求原谅。博爱，那是赎罪的方式，也是获得宽恕的方式。
圣经的思想结构，直接切入个体人性，使得... -->>
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