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，使得接受圣经思想的人能够坦然地正视自己和乐观地面对现实。其博爱精神同时又是凝集社会力量的源泉。圣爱，既是博爱。博爱众生，这是所有正教共同的特质。儒教也崇尚“仁爱”这是相通的。在西方宗教、佛教和儒教中都是反对暴力和杀戮的，被视为罪恶，那是根植于灵魂的。
现在我们倡导“和谐社会”这也是顺应社会发展思潮的。
我们的儒学思想发源于春秋战国，毁于秦兴于汉，盛于唐而虚于明。如今数千年之后的中国，儒学、道学、佛学和基－督等思想文化融为一体，至于谁融解了谁，并不重要，重要的是可以催生崭新的文明思想。
中国道学和佛学发展一直缓慢，相反儒学吸纳了道学和佛学思想，如今是否能吸纳消化西方文明思想，至今还是一个未知数。反过来，尽管西方文明存在致命的缺陷，但蚕食或侵蚀其它文明的能力却是巨大的。
改革开放三十余年，我们说的少，做的多，同时也迷惘地走着。说实在的，喜欢西方文化生活的人，不完全理解西方文明，这些人属于追求物－质－欲－望的人。西方文明的另一种极端，便是贪－婪和贪－欲，但并不自私。相反中国一些人，尽管不很贪－心和贪－欲，却显得自私。而更多的中国人，处于信仰的迷惘中。虽然也在努力“家国天下”却感觉疲惫或无奈。过去我们的百姓日子虽苦，却活的开心；现在我们日子好了点，却活的烦心。西方人活的乐观而自由；中国人活的辛苦而自卑。
2008年的世界金融危机宣告了西方文明的危机，危机爆发后，黄金已经不再重要，重要的是面对未来的信心。然而全世界的信心是建立自在诚实、信赖和负责任的前提之下的。实际却很不同，欺骗或欺诈的氛围已经充斥整个社会领域，所谓的精神品质更显得虚无缥缈。而人们实际有渴望别人拥有诚实、关爱、负责任的精神品质，自己却正在失去这样的精神品质，而自己所经营或是追求的物质财富，最终被世人冠以为富不仁的称号。当自己欺骗了别人的时候，反而讥笑对方幼稚、可笑。反过来，被骗的人则会接受这样严酷的现实，从而也沦为自欺和欺人的行列，于是乎相互之间不再有诚信可言，最终表现就是整个社会道德的沦丧或缺失。
这种现象不仅是出现在中国，西方资本世界同样如此。所不同的是，维系西方文明价值体系的信仰仍旧存在，对于精神的寄托或是皈依程度远远超过中国人。
中国人首先皈依“家”然后才是国家或社会。那些舍家为国的人很少，往往这些人变成了学习的楷模。然而这样的楷模，最终也成为政治作秀，劳模遍地开花起来。
出现这些现象，均是源自于人们对于物质世界和精神世界的迷惘。我们往往注重物质世界，忽视了精神世界的存在。实际物质世界和精神世界的存在，好似男人和女人一样客观实际。只是我们的现实世界，仍旧属于男权世界，对于女性往往是属于从属性的甚至歧视性的。
唯物主义和唯心主义永远各执一词，始终站在对立面看问题，这是不符合客观实际的。世界是物质性的，同时也是精神性的。物质是生命存在的外壳，而精神才是生命的本质。好比电脑，物质是电脑的硬件，而精神是电脑的软件系统。这里谁也决定不了谁，只能相互兼容和适应。
共产主义只是政治理想，不是属于信仰范畴。同样，儒、释、道和妖魔鬼怪、魑魅魍魉连同世界其他各地的神祗一同揉进了中国特有的大文化酱缸中，这已经不是信仰，而是一种灵魂的畏惧和孤独。数千年的封建传宗接代思想同样迷失在现代的人口计划之中。
一个转身，很多国人开始迷信权力，迷信财富，以为权力和财富才是生命的全部价值。所谓“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的“升官发财”思想完全深入骨髓。难道这又是一种社会和民族的迷失和悲哀。
泱泱大宋数十万军队只能与数万辽国或金国抗衡对峙，最终被数万蒙－古铁骑灭国；人口过亿大明王朝，却在内忧外患中，被区区三十万女真铁骑踏破；而大清王朝却被区区三千英法联军攻破北京，火烧圆明园；小小日本却能在一夜之间发动“七七事变”一下占领了整个东北
中国人如同远古的苏美尔人一样，热衷财富和贸易，都同样创造了辉煌而灿烂的中华文明和苏美尔文明，然而这两个同样来自昆仑山的神龙族人最终都变成了一群羔羊。不同的是，苏美尔人永远地消融在其它民族中去了，而唯独中国人还在迷途中挣扎。
中华民族这条巨龙是否真的苏醒？我们什么都在信，其实谁也不信，有时连自己也不信。西方的耶－稣以生命来救赎世人，释迦牟尼只是普度有缘人，而孔子的“升官发财”、“家国天下”的思想又能救赎我们么？我们不需要别人来救赎，我们也不能救赎别人，我们只能自己救赎自己。
改革开放，我们在物质文明获得巨大发展的同时，我们在精神文明方面失陷给了西方文明。马克思并没给中国人带来福祉，倒是毛泽东的实事求是给中国指明了真正世俗主义的方向。然而在物质方面实事求是，却否定了精神的客观实在，这就使得中国人普遍出现信仰的真空。就在我们的一些官员疯－狂地贪污的时候，就在我们的商人企业家贪－婪地敛财的时候，就在我们的宗教人士激进地收取施舍的时候，就在我们的教育国学与政治融为了一体的时候，西方文化思想和生活方式已经中国大地生根并获得自由传播。
西方文明的精华在于其科技知识和自由、博爱的精神，然而我们学到的更多的是西方文明中的那些糟粕：贪－婪、物－欲和无－情。
中华文明的精华在于其博大源远流长的历史文化和家国天下的仁爱精神，可是我们仍旧保留着那些糟粕：自－私、懦－弱和冷－漠。
西方文明的发展，也到了其迷惑和停顿的时期。“上帝”只是西方文明的一部分表达方式，而这个表达方式实际也是借用东方人的名义表达的。但无论如何表达，却直接说明了全世界人类均需要一种精神的支柱和共同的信仰：
那就是人类渴望真、善、美，追求智慧和正义的力量，以求得和平、自由和幸福的生活。
温总理的仰望天空，已经道出了中国人的精神需要。遗憾的是我们自己至今仍旧无法直面自己的灵魂，仍在自欺欺人。
我们的经济改革取得的成绩是不能否定的，只是我们的城乡统筹的理想被工业化和城市化的思想改变了初衷。农村土地改革与城市扩张之间的矛盾将最终决定中国未来发展方向。政治和教育的改革仍旧停留在所谓的提职上，而不是直接针对政治和教育本身。
所谓的经济转型，实际是资本的转型，也就是私有与公有的矛盾问题。这将直接瓦解或确立人们的价值观、人生观、社会观和道德观。这不仅仅是中国人要面临的问题，也是世界人民均要面临的问题。西方资本世界所面临的是精神信仰危机，而中国人所面临的是自信危机。如果说西方人的信仰是要去哪里的问题，那么中国人的信仰则是何从何去的问题。西方人的精神世界里面至少还有上帝，中国人的精神世界则是一片荒漠。
那么我们是否需要上帝呢？前面已经说了，中国人啥都不信。即便是那些参加了宗教的人，也是持怀疑或半信半疑的态度。中国民俗文化已经完全接纳了所有的神祗，而实际又否定所有的神祗。“信则灵，不信则不灵”“宁信其有，不信其无”就是这样的写照。
在中国，信仰很容易和政治联系起来。比如主义、民主、自由等等。这是数千年帝王政治的后遗症。同时信仰也很容易使人联想到宗教信仰。政府主导的是无神论其最后的结果就是误导民众走向信仰物质和权力。
信仰，本身具有社会属性，兼含政治属性，但信仰首先是个体基本的生命属性。生命的意义固然与家、国、社会密不可分，但首先是生命离不开精神这个本身。物质的躯体可以消亡，而一个人的精神信仰却可以传承。
中华民族数千年传承的信仰是龙。然而，随着儒家的误导，龙成为了君主皇权的象征。原本易经主导的“天人合一”思想，也被加载于君王身上，从而推崇：“天、地、君、亲、师”如今的提法则是：“天、地、社会、亲人、师长”
这种主张无疑是十分激进和谐的。感恩“天、地、社会、亲人、师长”这也体现出现代中国思想文化的主流或发展方向。只是这样的宣传相对较少。
而这种感恩的信仰，不仅是我们中国人需要的信仰，而且是中华文明得以继续传承的方式，也是向世界传播文明的方式。我们的春节“合家团圆”体现出“家”的温馨，这被西方圣诞节吸纳，西方的圣诞节实际演化成了西方的“春节”所不同的是西方人更注重在圣诞平安夜期间感恩和狂欢。而中国人则喜欢一家人一起温馨团圆。
因此我们以其在网络上空喊“信仰”还不如深入研究什么是“信仰”正视自己和宣扬我们文化中的优秀品质。
直到现在，我们仍旧害怕过分的言论而加以严管，我们依旧害怕政治与文化粘上关系。这说明了什么？
一个国家，一个民族，并非需要所有人都有信仰，只要有那么一些精英就足够了。我们需要的是一种文化氛围和信仰氛围。从必然王国到自由王国的追求，是需要客观求实的态度和行动的，而不是纸上空谈。
传统的中华文明中精粹的东西需要传承：仁义、孝道、真诚、和谐、善良、美好。
仁义、孝道既是“家国天下”的表现，也是中国人凝聚力的源泉。
真诚、和谐既是“和为贵”的继承，更是现代中国走向世界和未来的法宝。
善良、美好则是“自由、博爱”的结晶，也是全世界人民追求的愿景。
世界上所有社会文化思想都是相同的，各有优劣长短。我们需要的是求同存异，相互学习和沟通，只有这样才能促使世界文明获得新的发展。
世界上每一个民族都是平等的，我们有着相同的物质躯体，我们更有着相同类似的魂灵。我们的血缘或许相隔遥远，但我们是地球上的一家人。
现在所有的结症归结于一个问题，那就是自信心问题。早年鲁迅就说我们是没有自信力的，甚至连他信力都没有了，现在的情形并没好转多少。我们一方面自卑到极点，以为外国的月亮肯定比中国亮；一方面我们自负到无知，以为我们强大足以和西方发达国家抗衡。
我们的外交体现出我们民族的忍辱柔和，我们的军事体现了“兵者，诡道”的精神，我们的政治更是展现了我们民族的“和谐”与“和为贵”的“家国天下”思想。这些完全体现出中国的精英具备的信仰特质。
要说中国人没有信仰，那是指我们现代社会中接受西方腐朽和没落思想的一部分人和现代教育制度之下迷失了方向的师生们。这是值得注意和关注的，因为这些人可能会成为我们未来的接班人。如果中国交给这样的人手中，中国真的就完了。当前的社会形势和之所以依旧严峻，那是因为我们的“扫黄打非”、“打黑除恶”和“反腐倡廉”治标不治本。我们只知道打扫反，却没从思想文化上根治。这就造成了民众对于政府丧失了信心。
没有哪一个民族是丑恶的。丑恶的只是那些民族的败类。全世界各个民族本是同气连枝的兄弟姊妹，何苦要生死相逼？
圣经里面的仇恨和诅咒充满了全书，而最后的预言，实际也是对人类自身的仇恨或报复。现在全世界范围的思想中都在渴望或是呼唤圣人的出现，实际圣人就是人类自己。能拯救人类的也只有人类自己。
很多人没能根本了解信仰的含义，常常所云信仰啥，比如自由、民主、博爱等，实际是指相信，这只是一种诚信的基础，还没能上升到敬仰的地步。
而西方一些信徒对圣经的信，则已经上升到顶礼膜拜的程度，这才是信仰。
我们感恩“天地、社会、亲人和师长”需要发自内心，用行动去表现。
天地，即宇宙的统称，感恩天地，既是对宇宙和生命的感恩。我们来自于天地之间，最终也必然回归天地之间，我们来到这世界的意义，也就是要我们遵循天地的规律，遵循生命法则，热爱众生。
社会、亲人和师长，使我们展现生命的环境和舞台，我们彼此之间相互需要，相互关爱，相互帮助，而不是相互欺诈或相互杀戮。人类之间的杀戮已经使得人类堕入普通动物之列，人类的灵魂已经难以获得安宁和幸福，剩下的只是空虚和疯狂。
苦海无边，人类回头还来得及，放下贪－欲和自－私吧，用心去感知另一颗心！
如果说全世界人类有着一个共同的信仰，那就是“爱”！
爱自己，爱万物，爱众生！
唯有爱可以穿越时空，唯有爱可以造化苍生！
，使得接受圣经思想的人能够坦然地正视自己和乐观地面对现实。其博爱精神同时又是凝集社会力量的源泉。圣爱，既是博爱。博爱众生，这是所有正教共同的特质。儒教也崇尚“仁爱”这是相通的。在西方宗教、佛教和儒教中都是反对暴力和杀戮的，被视为罪恶，那是根植于灵魂的。
现在我们倡导“和谐社会”这也是顺应社会发展思潮的。
我们的儒学思想发源于春秋战国，毁于秦兴于汉，盛于唐而虚于明。如今数千年之后的中国，儒学、道学、佛学和基－督等思想文化融为一体，至于谁融解了谁，并不重要，重要的是可以催生崭新的文明思想。
中国道学和佛学发展一直缓慢，相反儒学吸纳了道学和佛学思想，如今是否能吸纳消化西方文明思想，至今还是一个未知数。反过来，尽管西方文明存在致命的缺陷，但蚕食或侵蚀其它文明的能力却是巨大的。
改革开放三十余年，我们说的少，做的多，同时也迷惘地走着。说实在的，喜欢西方文化生活的人，不完全理解西方文明，这些人属于追求物－质－欲－望的人。西方文明的另一种极端，便是贪－婪和贪－欲，但并不自私。相反中国一些人，尽管不很贪－心和贪－欲，却显得自私。而更多的中国人，处于信仰的迷惘中。虽然也在努力“家国天下”却感觉疲惫或无奈。过去我们的百姓日子虽苦，却活的开心；现在我们日子好了点，却活的烦心。西方人活的乐观而自由；中国人活的辛苦而自卑。
2008年的世界金融危机宣告了西方文明的危机，危机爆发后，黄金已经不再重要，重要的是面对未来的信心。然而全世界的信心是建立自在诚实、信赖和负责任的前提之下的。实际却很不同，欺骗或欺诈的氛围已经充斥整个社会领域，所谓的精神品质更显得虚无缥缈。而人们实际有渴望别人拥有诚实、关爱、负责任的精神品质，自己却正在失去这样的精神品质，而自己所经营或是追求的物质财富，最终被世人冠以为富不仁的称号。当自己欺骗了别人的时候，反而讥笑对方幼稚、可笑。反过来，被骗的人则会接受这样严酷的现实，从而也沦为自欺和欺人的行列，于是乎相互之间不再有诚信可言，最终表现就是整个社会道德的沦丧或缺失。
这种现象不仅是出现在中国，西方资本世界同样如此。所不同的是，维系西方文明价值体系的信仰仍旧存在，对于精神的寄托或是皈依程度远远超过中国人。
中国人首先皈依“家”然后才是国家或社会。那些舍家为国的人很少，往往这些人变成了学习的楷模。然而这样的楷模，最终也成为政治作秀，劳模遍地开花起来。
出现这些现象，均是源自于人们对于物质世界和精神世界的迷惘。我们往往注重物质世界，忽视了精神世界的存在。实际物质世界和精神世界的存在，好似男人和女人一样客观实际。只是我们的现实世界，仍旧属于男权世界，对于女性往往是属于从属性的甚至歧视性的。
唯物主义和唯心主义永远各执一词，始终站在对立面看问题，这是不符合客观实际的。世界是物质性的，同时也是精神性的。物质是生命存在的外壳，而精神才是生命的本质。好比电脑，物质是电脑的硬件，而精神是电脑的软件系统。这里谁也决定不了谁，只能相互兼容和适应。
共产主义只是政治理想，不是属于信仰范畴。同样，儒、释、道和妖魔鬼怪、魑魅魍魉连同世界其他各地的神祗一同揉进了中国特有的大文化酱缸中，这已经不是信仰，而是一种灵魂的畏惧和孤独。数千年的封建传宗接代思想同样迷失在现代的人口计划之中。
一个转身，很多国人开始迷信权力，迷信财富，以为权力和财富才是生命的全部价值。所谓“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的“升官发财”思想完全深入骨髓。难道这又是一种社会和民族的迷失和悲哀。
泱泱大宋数十万军队只能与数万辽国或金国抗衡对峙，最终被数万蒙－古铁骑灭国；人口过亿大明王朝，却在内忧外患中，被区区三十万女真铁骑踏破；而大清王朝却被区区三千英法联军攻破北京，火烧圆明园；小小日本却能在一夜之间发动“七七事变”一下占领了整个东北
中国人如同远古的苏美尔人一样，热衷财富和贸易，都同样创造了辉煌而灿烂的中华文明和苏美尔文明，然而这两个同样来自昆仑山的神龙族人最终都变成了一群羔羊。不同的是，苏美尔人永远地消融在其它民族中去了，而唯独中国人还在迷途中挣扎。
中华民族这条巨龙是否真的苏醒？我们什么都在信，其实谁也不信，有时连自己也不信。西方的耶－稣以生命来救赎世人，释迦牟尼只是普度有缘人，而孔子的“升官发财”、“家国天下”的思想又能救赎我们么？我们不需要别人来救赎，我们也不能救赎别人，我们只能自己救赎自己。
改革开放，我们在物质文明获得巨大发展的同时，我们在精神文明方面失陷给了西方文明。马克思并没给中国人带来福祉，倒是毛泽东的实事求是给中国指明了真正世俗主义的方向。然而在物质方面实事求是，却否定了精神的客观实在，这就使得中国人普遍出现信仰的真空。就在我们的一些官员疯－狂地贪污的时候，就在我们的商人企业家贪－婪地敛财的时候，就在我们的宗教人士激进地收取施舍的时候，就在我们的教育国学与政治融为了一体的时候，西方文化思想和生活方式已经中国大地生根并获得自由传播。
西方文明的精华在于其科技知识和自由、博爱的精神，然而我们学到的更多的是西方文明中的那些糟粕：贪－婪、物－欲和无－情。
中华文明的精华在于其博大源远流长的历史文化和家国天下的仁爱精神，可是我们仍旧保留着那些糟粕：自－私、懦－弱和冷－漠。
西方文明的发展，也到了其迷惑和停顿的时期。“上帝”只是西方文明的一部分表达方式，而这个表达方式实际也是借用东方人的名义表达的。但无论如何表达，却直接说明了全世界人类均需要一种精神的支柱和共同的信仰：
那就是人类渴望真、善、美，追求智慧和正义的力量，以求得和平、自由和幸福的生活。
温总理的仰望天空，已经道出了中国人的精神需要。遗憾的是我们自己至今仍旧无法直面自己的灵魂，仍在自欺欺人。
我们的经济改革取得的成绩是不能否定的，只是我们的城乡统筹的理想被工业化和城市化的思想改变了初衷。农村土地改革与城市扩张之间的矛盾将最终决定中国未来发展方向。政治和教育的改革仍旧停留在所谓的提职上，而不是直接针对政治和教育本身。
所谓的经济转型，实际是资本的转型，也就是私有与公有的矛盾问题。这将直接瓦解或确立人们的价值观、人生观、社会观和道德观。这不仅仅是中国人要面临的问题，也是世界人民均要面临的问题。西方资本世界所面临的是精神信仰危机，而中国人所面临的是自信危机。如果说西方人的信仰是要去哪里的问题，那么中国人的信仰则是何从何去的问题。西方人的精神世界里面至少还有上帝，中国人的精神世界则是一片荒漠。
那么我们是否需要上帝呢？前面已经说了，中国人啥都不信。即便是那些参加了宗教的人，也是持怀疑或半信半疑的态度。中国民俗文化已经完全接纳了所有的神祗，而实际又否定所有的神祗。“信则灵，不信则不灵”“宁信其有，不信其无”就是这样的写照。
在中国，信仰很容易和政治联系起来。比如主义、民主、自由等等。这是数千年帝王政治的后遗症。同时信仰也很容易使人联想到宗教信仰。政府主导的是无神论其最后的结果就是误导民众走向信仰物质和权力。
信仰，本身具有社会属性，兼含政治属性，但信仰首先是个体基本的生命属性。生命的意义固然与家、国、社会密不可分，但首先是生命离不开精神这个本身。物质的躯体可以消亡，而一个人的精神信仰却可以传承。
中华民族数千年传承的信仰是龙。然而，随着儒家的误导，龙成为了君主皇权的象征。原本易经主导的“天人合一”思想，也被加载于君王身上，从而推崇：“天、地、君、亲、师”如今的提法则是：“天、地、社会、亲人、师长”
这种主张无疑是十分激进和谐的。感恩“天、地、社会、亲人、师长”这也体现出现代中国思想文化的主流或发展方向。只是这样的宣传相对较少。
而这种感恩的信仰，不仅是我们中国人需要的信仰，而且是中华文明得以继续传承的方式，也是向世界传播文明的方式。我们的春节“合家团圆”体现出“家”的温馨，这被西方圣诞节吸纳，西方的圣诞节实际演化成了西方的“春节”所不同的是西方人更注重在圣诞平安夜期间感恩和狂欢。而中国人则喜欢一家人一起温馨团圆。
因此我们以其在网络上空喊“信仰”还不如深入研究什么是“信仰”正视自己和宣扬我们文化中的优秀品质。
直到现在，我们仍旧害怕过分的言论而加以严管，我们依旧害怕政治与文化粘上关系。这说明了什么？
一个国家，一个民族，并非需要所有人都有信仰，只要有那么一些精英就足够了。我们需要的是一种文化氛围和信仰氛围。从必然王国到自由王国的追求，是需要客观求实的态度和行动的，而不是纸上空谈。
传统的中华文明中精粹的东西需要传承：仁义、孝道、真诚、和谐、善良、美好。
仁义、孝道既是“家国天下”的表现，也是中国人凝聚力的源泉。
真诚、和谐既是“和为贵”的继承，更是现代中国走向世界和未来的法宝。
善良、美好则是“自由、博爱”的结晶，也是全世界人民追求的愿景。
世界上所有社会文化思想都是相同的，各有优劣长短。我们需要的是求同存异，相互学习和沟通，只有这样才能促使世界文明获得新的发展。
世界上每一个民族都是平等的，我们有着相同的物质躯体，我们更有着相同类似的魂灵。我们的血缘或许相隔遥远，但我们是地球上的一家人。
现在所有的结症归结于一个问题，那就是自信心问题。早年鲁迅就说我们是没有自信力的，甚至连他信力都没有了，现在的情形并没好转多少。我们一方面自卑到极点，以为外国的月亮肯定比中国亮；一方面我们自负到无知，以为我们强大足以和西方发达国家抗衡。
我们的外交体现出我们民族的忍辱柔和，我们的军事体现了“兵者，诡道”的精神，我们的政治更是展现了我们民族的“和谐”与“和为贵”的“家国天下”思想。这些完全体现出中国的精英具备的信仰特质。
要说中国人没有信仰，那是指我们现代社会中接受西方腐朽和没落思想的一部分人和现代教育制度之下迷失了方向的师生们。这是值得注意和关注的，因为这些人可能会成为我们未来的接班人。如果中国交给这样的人手中，中国真的就完了。当前的社会形势和之所以依旧严峻，那是因为我们的“扫黄打非”、“打黑除恶”和“反腐倡廉”治标不治本。我们只知道打扫反，却没从思想文化上根治。这就造成了民众对于政府丧失了信心。
没有哪一个民族是丑恶的。丑恶的只是那些民族的败类。全世界各个民族本是同气连枝的兄弟姊妹，何苦要生死相逼？
圣经里面的仇恨和诅咒充满了全书，而最后的预言，实际也是对人类自身的仇恨或报复。现在全世界范围的思想中都在渴望或是呼唤圣人的出现，实际圣人就是人类自己。能拯救人类的也只有人类自己。
很多人没能根本了解信仰的含义，常常所云信仰啥，比如自由、民主、博爱等，实际是指相信，这只是一种诚信的基础，还没能上升到敬仰的地步。
而西方一些信徒对圣经的信，则已经上升到顶礼膜拜的程度，这才是信仰。
我们感恩“天地、社会、亲人和师长”需要发自内心，用行动去表现。
天地，即宇宙的统称，感恩天地，既是对宇宙和生命的感恩。我们来自于天地之间，最终也必然回归天地之间，我们来到这世界的意义，也就是要我们遵循天地的规律，遵循生命法则，热爱众生。
社会、亲人和师长，使我们展现生命的环境和舞台，我们彼此之间相互需要，相互关爱，相互帮助，而不是相互欺诈或相互杀戮。人类之间的杀戮已经使得人类堕入普通动物之列，人类的灵魂已经难以获得安宁和幸福，剩下的只是空虚和疯狂。
苦海无边，人类回头还来得及，放下贪－欲和自－私吧，用心去感知另一颗心！
如果说全世界人类有着一个共同的信仰，那就是“爱”！
爱自己，爱万物，爱众生！
唯有爱可以穿越时空，唯有爱可以造化苍生！